LENDAS DOS HOPI,DE SHAMBHALA E O TIBETE

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Lendas dos Hopi, de Shambhala e o Tibete


Posted by  on 02/11/2017

Os Hopis, que são bons, pacíficos e sábios, vivem no nordeste do Arizona, no extremo sul da Black Mesa.  A mesa é o nome dado a uma pequena colina de cobertura plana isolada, com três lados íngremes chamados Mesa 1, Mesa 2 e Mesa 3. Na mesa, as aldeias Hopi são conhecidas como pueblos. O pueblo de Oraibi na 3ª Mesa começou a ser ocupado em 1050, e é o mais antigo povoado da América do Norte que foi ocupado de forma contínua.
Tradução, edição e imagens:  Thoth3126@protonmail.ch
Hopis chamam-se de Hopitu – Pessoas pacíficas

Um filósofo grego disse uma vez: “Adore os deuses, se necessário, mas seu primeiro dever e obrigação é descobrir quem e o que você É”.

ANCESTRAIS DOS HOPIS
As evidências sugerem que os Hopi consistem em descendentes de vários grupos que entraram na região vindos a partir do norte, leste e sul, e que uma série de movimentos abrangeu um período de provavelmente três séculos e talvez consideravelmente mais longo.
Relacionados a pessoas dos vários povos ao leste, os Hopis nunca tiveram uma única identidade de grupo: eram aldeias independentes, compartilhando com o Zuni e outros povos uma cultura básica e visão do sagrado, compartilhando entre eles a sua própria (Uto -Aztecan) base de idiomas.
ASTRONOMIA – ETS – UFOS
Os desenhos dos seres Ant são notáveis ​​e semelhantes aos alienígenas Greys de hoje – cabeças grandes
Os nativos americanos acreditavam em constelações em muitos casos, acreditavam nas mesmas formações para as estrelas que nós fazemos. Suas constelações pareciam estar marcadas pelo mesmo conhecimento que as civilizações ocidentais da outra parte do mundo estavam cientes. Eles os chamam por nomes diferentes, mas os arranjos das estrelas no céu eram muito parecidos.
Eles acreditavam em mapas celestes que foram desenhados. Que existiam no centro da terra ou em Turtle Island. Isso além deles era o céu e que além do céu haviam portais dimensionais ou furos do céu como eles os chamavam. Além dos portais dimensionais era uma área que eles chamavam de Ocean of Pitch, estavam a beleza do céu noturno e as galáxias se moviam para eles. Além disso tudo, estavam as fronteiras do universo. E esse conjunto ao longo da borda nos limites do universo existiam 4 grupos  diferentes de extraterrestres.
Eles acreditavam em Achivas os sagrados lugares cerimoniais para honrar a Mãe Terra. Estes são os lugares que o Shaman iria para a Terra para fazer o seu trabalho mais sagrado. A razão pela qual Achivas está embutida na terra para o trabalho sagrado é porque, de acordo com a lenda, na destruição em cada uma das eras da humanidade, as pessoas que eram puras de coração desceram para o abismo da terra e permaneceram protegidas. Segundo eles, eles moravam no centro da terra com um grupo de seres que eles chamavam de Ant People.
Os desenhos dos seres Ant são notáveis ​​e semelhantes aos alienígenas Greys de hoje – cabeças grandes – pequenos corpos estofados – dedos longos e finos – em alguns casos 4, 5 ou 6 dedos.  Alguns desses desenhos têm a indicação de ondas telepáticas de pensamento provenientes da cabeça dos seres Greys.
“Nuvens” Cloudships sobre o Monte Shasta em Sacramento, na Califórnia
Os nativos americanos acreditavam que a casa dos Kachinas estava no topo de uma montanha onde havia grandes formações de nuvens. Hoje, sabemos que os UFOs geralmente se escondem no que chamamos de Nuvens Lenticulares, que são formações da nuvem que parecem ser produzidas para esconder as espaçonaves do espectro do olho visível. As nuvens lenticulares reais se movem com o resto das nuvens.  Enquanto as nuvens UFO não – muitas vezes ficam estáticas 5 horas em um só e mesmo lugar.
  • Os Hopis chamavam os Pleiadianos do Chuhukon, significando aqueles que se apegam. Eles se consideram descendentes diretos dos pleiadianos.
  • Os Navajos chamaram as Pleiades de Sparkling Suns ou Delyahey, a casa do Deus Negro.
  • Os Iroquois rezam por eles por felicidade.
  • Os Céus vieram a terra das estrelas em forma de espírito primeiro e depois se tornaram carne e sangue.
  • Todos os anos, um medicine man executa a dança do milho verde onde ele tira 7 espigas de 7 campos dos 7 clãs para garantir uma colheita saudável.
  • As primeiras histórias dos Dakota falam da casa Tiyami dos antepassados ​​como sendo as Plêiades. A astronomia nos diz que as Plêiades se levantam com o sol em maio e que, quando você morre, seu espírito retorna para o sul para as sete irmãs.
  • Eles acreditam que a Montanha Mítica é na verdade o lar dos Kachinas. Este topo da montanha é sagrado. Sendo o lar dos espíritos kachina, é o lugar onde todos os grandes seres míticos que eles honram em seus rituais são terrestres.
  • “Nós chegamos como nuvens para abençoar o povo Hopi” é uma citação passada de geração em geração.

Os UFOs dos Indios Hopi
As lendas indios Hopi contam uma certa certeza no futuro de que os fiéis da tribo serão levados a outros planetas no Dia da Purificação. E eles observam e esperam os OVNIs que os levarão embora. A versão cristã do arrebatamento ??
A lenda nasceu de uma antiga história esculpida  na rocha perto de Mishongnovi, AZ, que representa um objeto em forma de cúpula (uma espaçonave) e uma donzela que se tornou uma parte central das crenças religiosas da tribo. Os anciões da comunidade Hopi disseram que percebem os OVNIS como tendo uma conexão direta com o desenho antigo de petroglifos e a previsão da chegada de visitantes do espaço que chegarão para o Dia da Purificação.
Naquele dia, “todas as pessoas perversas e erradas serão punidas ou destruídas”, disse o Prescott Daily Courier em 1995. O jornal relatou uma visita ao escritório do Prescott pelo chefe dos Hopis, Dan Katchongva, que com outros dois integrantes da tribo vieram investigar “a erupção dos ovnis” no verão de 1970.
O chefe disse ao jornal que,
“Nós acreditamos que outros planetas são habitados e que nossas orações são ouvidas lá. A flecha na qual o objeto em forma de cúpula repousa representa a passagem pelo espaço. A donzela Hopi no desenho em forma de cúpula representa a pureza. Aqueles Hopi que sobreviverem ao Dia da Purificação viajarão para outros planetas. Nós, o povo fiel, os Hopi vimos as naves e sabemos que eles são verdadeiros”.
O chefe Katchongva também falou sobre as profecias Hopi que dizem que seu povo será dividido três vezes antes que o Irmão Branco Verdadeiro chegue para levar os fiéis. Ele disse que a primeira divisão ocorreu em 1906, quando o chefe Yukiuma foi conduzido da cidade velha de Oraibi para Hoteville. A segunda divisão, disse o chefe, aconteceu em 1969, quando o contato foi feito com um disco voador que sussurrou uma mensagem para a tribo.
A terceira divisão diz ser o precursor do dia da Purificação, e até chegar, disse o chefe ao jornal: “muitos homens Hopi usam seu corte de cabelo que representa uma janela da qual eles continuam a procurar o Irmão Branco Verdadeiro que irá chegar com naves correspondentes ao petróglifo de pedra da profecia Hopi.
Mas o chefe dos Hopi Dan Katchongva não verá esse dia chegar ou talvez ele participe. Ele está desaparecido desde 1972, perdido para a tribo enquanto caminhava por um vale onde um UFO acabara de ser visto.  –  Escrito por Sally Suddock – Revista X-Factor

Os Kachinas também são usados ​​nas tribos Hopi. Eles estão conectados a espíritos ancestrais poderosos chamados a trazer chuva para ajudar as culturas a crescerem. Existem mais de 300 Kachinas diferentes. Há uma profecia sobre o retorno do  Kachina Azul ao surgir a Quinta Era do Homem.
PROFECIA
As profecias de Hopi  são muito famosas – mas, como com todas as profecias – a sua linha de tempo tornou-se inválida após 1939, quando o espaço / tempo foi alterado. Os conceitos estão fundamentalmente corretos, mas a linha de tempo para que elas aconteçam é indeterminada.
Os índios Hopi são os Guardiões dos Registros Sagrados dos nativos norte americanos.
RELIGIÃO
As pessoas do Sudoeste, juntamente com o Sudeste, tinham líderes religiosos em tempo integral com santuários ou edifícios do templo. A maioria dos nativos americanos acredita que no universo existe uma força Todo-Poderosa, uma força espiritual que é a fonte de toda a vida. A crença do Todo-Poderoso não é representada como um homem no céu, mas acredita-se que ela é sem forma e existe no universo. O sol é visto como o poder do Todo-Poderoso presente.
Eles não adoram o sol, mas rezando ao Todo-Poderoso, e o sol é um sinal e um símbolo para sua presença. Os nativos americanos mostram menos interesse em uma vida após a morte, ao contrário dos cristãos. Eles assumem que as almas dos mortos vão para outra parte do universo, onde eles têm uma nova existência, levando a atividades cotidianas, como quando ainda estavam vivas. Eles estão apenas em um mundo diferente.
A vida religiosa e cerimonial dos Hopi se centra na kiva, que é simplesmente uma sala, total ou parcialmente subterrânea e entra-se por meio de uma escada através de uma abertura no telhado plano. Enquanto a associação do kiva consiste principalmente de homens e meninos de certos clãs não há nenhum caso em que todos os membros de um kiva pertençam a um só clã – uma condição inseparável da disposição de que um homem pode mudar sua associação de kiva, e, de fato, é necessário pela existência de mais clãs do que kivas. É provável, no entanto, que originalmente as kivas eram instituições de clãs”.
SACERDOTE SERPENTE HOPI
O nome Navajo para o Hopi é Anasazi, que significa “inimigos antigos”. A pintura do penhasco da Green Mesa e outras áreas são ditas “guias” para seus guerreiros e afirmam que os montes “em forma de cobra” no leste dos Estados Unidos foram construídos por seus antepassados.
A “dança das serpentes” é realizada até hoje. A dança leva cerca de duas semanas para ser preparada e as serpentes são recolhidas e vigiadas pelas crianças. As cobras geralmente são serpentes com chocalho (cascavel) e são perigosas, mas nenhum dano parece ocorrer para as crianças. Antes que a dança comece, os dançarinos tomam uma poção (provavelmente uma erva sedativa ou alucinógena) e depois dançam com as serpentes na boca.
Geralmente, existe um sacerdote antílope que presta assistência com a dança, às vezes acariciando as cobras com uma pena ou suportando seu peso. Após a dança, as serpentes são liberadas para levar as orações dos dançarinos.
ESPIRITUALIDADE
Ao lado da trilha que leva das reservas dos Hopi a um antigo santuário onde o sal estava reunido no Grand Canyon, uma grande rocha carrega as marcas dos clãs que esculpiam seus emblemas na rocha cada vez que passavam numa peregrinação.
De vários lugares, os Hopi trouxeram com eles em sua migração de outras regiões ou emprestaram de outro pueblo uma massa de práticas religiosas, e o resultado é um complexo que apresenta muitas anomalias e obscuridades. Eles reconhecem um número muito grande de deidades, e de nenhum deles se pode dizer que é o supremo. A explicação pode ser que cada um seja a divindade principal de um grupo que entrou na realização do povo Hopi atual. Numerosas cerimônias são realizadas em tempos proscritos, que são determinados pela posição do sol nascente com referência a certos marcos ou pela fase da Lua.
HOPI / ANASAZI
Muitos dos mistérios dos Anasazi foram resolvidos nos últimos 20 anos. Os arqueólogos estão fascinados com o que descobriram sobre o que foi o maior enigma de todos: como uma civilização e uma cultura inteiras desapareceram repentinamente da face do planeta há cerca de 650 anos?
Antes de se estudar seriamente o desaparecimento dos Anasazi, esse mistério central tinha alimentado toda uma série de teorias, especialmente entre os grupos da Nova Era e de estudiosos do assunto OVNI: os Anasazi haviam sido levados para as naves espaciais; Eles descobriram portais em outras dimensões do espaço e do tempo; ou eles dominaram os centros de energia nodal espalhados por toda a região. (A poucas centenas de quilômetros de distância, em Sedona, no Arizona, você pode ajudar a economia local fazendo um passeio de jipe ​​para pontos nodais convenientemente localizados fora da cidade!)
No entanto, cuidadosamente peça por peça, uma explicação e história mais séria dos Anasazi surgiu ao longo dos anos da seguinte forma, de acordo com a maioria dos especialistas:
Os ancestrais dos Anasazi chegaram a Angel Canyon pelo menos 10.000 anos atrás. Há mil anos, eles se tornaram uma sociedade agrícola pacífica que poderia chamar sua atenção por estudar as estrelas, construir observatórios, criar arte bonita e espalhar sua cultura pelo sudoeste dos EUA.
A cultura anasazi construiu sua capital no Chaco Canyon, no Novo México. A sociedade logo se tornou centralizada à medida que os líderes políticos / religiosos se afirmaram e assumiram o controle, construindo estradas para colônias periféricas e rotas comerciais para outras civilizações, em particular tão distantes como os toltecas do México.
Então, cerca de 800 anos atrás, a economia começou a entrar em colapso. A terra estava sobrecarregada e quando uma seca se instalou, os líderes do Chaco Canyon tornaram-se mais tirânicos. As comunidades pequenas e ainda pacíficas como aquelas no Angel Canyon encontraram-se de repente vítimas das classes dominantes. Moveram suas casas para cavernas altas nas paredes dos penhascos e preparavam-se para se defenderem.
Para aumentar as aflições dos Anasazi, há evidências de bandos de criminosos toltecos em peregrinação invadindo suas pequenas comunidades, aterrorizando as pessoas e depois assassinando-as e – uma das mais surpreendentes descobertas recentes – comendo elas, praticando canibalismo.
Em vez de combater, o povo anasazi respondeu com um êxodo em massa. Durante um período de apenas alguns anos, por volta de 1350, eles simplesmente se afastaram dos problemas que os haviam assediado. Eles abandonaram suas terras ancestrais e migraram para o sul, acabando construindo uma nova cultura e religião que conhecemos hoje como os HOPI.
(O Hopi rejeita o nome Anasazi, que é uma palavra Navajo que significa “inimigo de meus antepassados”, e prefere chamá-los de Hisatsinom ou Old Ones.)

Do teto do mundo (o Tibete) à terra do encantamento (os Hopis)
A conexão Pueblo/Hopis – Tibete 
Extrato de Antonio Lopez 
Na atmosfera incongruente do Hotel Wilshire em Los Angeles, ocorreu um extraordinário encontro em 1979. Durante a primeira visita do Dalai Lama à América do Norte, ele se encontrou com três anciãos dos Hopi. Os líderes espirituais concordaram em falar apenas em suas línguas indígenas.  Através do ancião Hopi e do intérprete Thomas Benyakya, as primeiras palavras do chefe da delegação David para o Dalai Lama foram: “Bem-vindo à sua casa”.
O Dalai Lama riu, observando a semelhança impressionante das pedras turquesa ao redor do pescoço do avô David com a da sua pátria, no Tibete. Ele respondeu: “E onde você pegou sua turquesa?”
Desde essa reunião inicial, o Dalai Lama visitou Santa Fe para se encontrar com líderes do Pueblo, os Lamas tibetanos se envolveram em numerosos diálogos com os hopis e outros índios do sudoeste, e agora, através de um programa especial de reassentamento para trazer refugiados tibetanos para os Estados Unidos, Novo México tornou-se uma casa central para famílias tibetanas realocadas.
À medida que as trocas se tornam cada vez mais comuns entre nativos americanos e tibetanos, uma sensação de parentesco e solidariedade se desenvolveu entre as culturas. Enquanto o deslocamento e a invasão forçaram os tibetanos a chegarem à comunidade global em busca de aliados, os Hopi e outros nativos do sudoeste da América buscaram uma audiência para sua mensagem de paz mundial e harmonia com a Terra. No contexto desses encontros estão as atividades de escritores e ativistas que estão tentando unir as duas culturas. Uma multidão de livros e artigos foi publicada, argumentando que os tibetanos e nativos americanos podem compartilhar uma ascendência comum.
A percepção de semelhança entre os nativos americanos do sudoeste e os tibetanos é inegavelmente impressionante. Além de uma fisicalidade comum e jóias turquesa, paralelos incluem o uso abundante de prata e coral, as cores e padrões de têxteis e longos cabelos trançados, às vezes decorados, usados ​​por homens e mulheres.
Quando William Pacheco, um estudante de povoado indígena, visitou um campo de refugiados tibetano na Índia, as pessoas geralmente falavam tibetano com ele, assumindo que ele era um deles.
“Pessoas tibetanas e os nativos norte americanos compartilham um gosto pelo pimentão (embora os tibetanos afirmem que o pimentão do povoado é muito leve!”, Diz Pacheco, “e um gosto por turquesas, usadas pelas duas culturas como formas de afastar espíritos malignos. Além disso, a profecia de Guru Rinpoche, quando disse: “Quando os tibetanos estiverem espalhados por todo o mundo, e os cavalos correrem com rodas de ferro e quando os pássaros de ferro voarem, o dharma (A LEI) virá para a terra do homem vermelho”.
Mesmo antes que a maioria dos ocidentais soubesse onde o Tibete era, e muito menos o que era a situação deles, e quase vinte anos antes do advento da diáspora tibetana, as afinidades culturais entre esses dois povos foram observados por Frank Waters em seu trabalho histórico, Book of the Hopi (1963 ). A análise das águas foi abaixo da superfície, citando sistemas correspondentes de chakras ou locais de energia dentro dos meridianos do corpo que foram usados ​​para cultivar a consciência cósmica.
Em The Masked Gods, um livro sobre o cerimonialismo Pueblo e Navajo publicado em 1950, Waters observou que a dança de ZuÒi Shalako simbolicamente refletia a jornada tibetana dos mortos.
“Para entender o significado da dança de Shalako, devemos ter em mente tudo o que aprendemos sobre a escatologia do Pueblo e Navajo e seus paralelos encontrados no Bardo Thodol, O Livro Tibetano dos Mortos, em The Secret of the Golden Flower, o Livro chinês da vida e no Livro egípcio dos mortos“.
Como é o caso da maioria das culturas terrestres com uma tradição xamânica, algumas cerimônias nativas contêm motivos espirituais semelhantes a culturas de todo o mundo (daí a ampla comparação feita por Waters). Isso poderia explicar algumas das semelhanças observadas entre as práticas espirituais tibetanas e nativas americanas, como a pintura de areia Navajo, as mandalas tibetanas e os temas cósmicos encontrados nas danças tradicionais do povoado indígena.

A GRANDE FRATERNIDADE BRANCA
Mistérios Antigos
A Grande Fraternidade Branca é uma Organização Espiritual composta pelos Mestres Ascensionados que surgiram de nossa Terra para a Imortalidade do mundo espiritual e ainda disseram:
“Nós não estamos indo embora para o reino Cósmico e deixando nossos irmãos e irmãs na Terra para trás. Nós vamos ficar e ajudar a todos que queiram ser ajudados”.
Neste momento na História Cósmica, a Porta está aberta. A Grande Fraternidade Branca tem patrocinado a Libertação da Palavra Falada através de conclaves, seminários, escritos, livros e através de discipulado pessoal e treinamento. Eles estão liberando os Ensinamentos completos que as Dispensações da Lei Cósmica que permitem o início da Grande Era de Ouro de Saint Germain.
A Grande Fraternidade Branca é uma Ordem da Hierarquia Espiritual, uma organização de Mestres Ascensionados unidos para os mais altos propósitos de realização de Deus no homem, conforme estabelecido por Jesus Cristo, Gautama Buda e outros Professores do Mundo. A Grande Fraternidade Branca também inclui Membros da Unidade Celestial, a Hierarquia Espiritual diretamente preocupada com a evolução da civilização de nosso mundo, Membros Beneficentes de outros planetas que estão interessados ​​em nosso bem-estar, bem como certos chelas (discípulos) não assentes. A palavra “branca” não se refere à raça, mas à aura (auréola de energia) da LUZ Branca do Cristo que envolve os santos e sábios de todas as eras que surgiram de todas as nações e antigas culturas para serem contados entre os Imortais. (6)
A Grande Fraternidade Branca é uma Ordem Espiritual de toda cultura e raça – santos ocidentais, adeptos do Oriente, e assim por diante – que se reuniram com o Espírito do Deus Vivo e que compõem os Hostes Celestiais. Eles transcenderam os ciclos do carma e renasceram e Ascenderam (se elevaram dando o EXEMPLO) para aquela Realidade Superior que é a morada eterna da alma. 
Os Mestres Ascensionados da Grande Fraternidade Branca, trabalham unidos para os mais altos propósitos da fraternidade do homem sob a Paternidade e a Maternidade de Deus, surgiram em todas as eras em todas as culturas de todos os povos da Terra para inspirar conquistas criativas em educação, artes e ciências, Deus-governo e a vida abundante através das economias das nações.

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